la alquimia taoÍsta

Cuando en la primera mitad del siglo II de nuestra era, durante la dinastía Han Posterior, el monje Chang Tao-Ling sienta las bases del taoísmo religioso, la interpretación de los textos sapienciales del taoísmo (Lao-Tzu, Chuang-Tzu, Lieh-Tzu) cambia notablemente, y es mucho el material teórico y práctico de muy variada índole que se suma a esas obras. La idea misma de santidad, que en los textos sapienciales se basaba en una unión con el Tao, en una práctica del wu-wei,y en una transformación espiritual por obra de la libertad, transmuta hasta convertirse, como dice Marcel Granet 4- “para los neo-taoístas, esencialmente en el arte de no morir”.

Así, a las prácticas mágicas de encantamientos, plegarias, convocatoria de espíritus, represión de demonios, espanto de bestias salvajes y dibujo de hechizos basados en las constelaciones celestes, se sumaron el cultivo del ch´i-kung o trabajo con el aliento vital, las prácticas de meditación como el tao-yin, llamado también “sentarse en la calma”, y nei-tan o alquimia interior, con el objetivo de generar “el elixir de la inmortalidad” o crear “la píldora, el embrión, el feto o la flor de oro” dentro del propio cuerpo mediante complejas técnicas de trabajo energético. Estos métodos no sólo eran difíciles de aplicar sino que, por tratarse de conocimientos reservados a pocos elegidos, se transmitían por escrito de manera secreta en forma de códigos a menudo poéticos y de muy abstrusa comprensión.

LutungpinEn esencia la alquimia interior consiste en “refinar los Tres Tesoros: ching o esencia generativa, ch´i o aliento vital y shen, espíritu. A los tao-shih o “especialistas en el Tao” también se les llamaba lien-shih o “especialistas en refinar [el elixir]” 5- y shu-shih o “especialistas en las Artes [de la inmortalidad]”. A partir de los pioneros que empezaron a poner por escrito las técnicas de la alquimia taoísta como Wei-Pai (o Po-Yang) y Ko chih-ch´uan (o Ko-Hung), en los siglos II y III respectivamente, a lo largo de las dinastías las escuelas evolucionaron en dos grandes ramas: la Escuela del Sur, que nació con Liu Hai-ch´an de los Liao y la Escuela del Norte con Wang Ch´ung-yang de los Chin. Hablamos, claro está, de personajes que pueden rastrearse históricamente, pues de lo contrario deberíamos remontarnos a las fuentes mitológicas que ponen a la cabeza de estos descubrimientos a Fu-Hsi y a Sheng-Nung. Uno de los representantes más destacados de la extensísima lista de grandes cultores de la inmortalidad fue Lü Tung-Pin 6-, que vivió durante la dinastía T´ang, y encabeza el grupo de los Ocho Inmortales del Taoísmo (Pa-hsien). Sus poderes mágicos han desafiado los siglos, ayudando y salvando a todos aquéllos cuyos destinos están ligados al suyo. En la Canción del Tarareo de Frases del Libro de los Cambios leemos:

Los ocho trigramas y los tres originadores
dependen enteramente del mercurio;
Los cinco agentes y los cuatro símbolos,
¿cómo podrían separarse del plomo?

El plomo da nacimiento al mercurio
y el mercurio al plomo.

Uno captura el poder transformador de Ch´ien y de K´un.

En las tinieblas y la oscuridad empieza a ser.
Algo vago e indistinto.

Eso vago e indistinto se convierte en una masa.
Hsin debe estar vacía y la voluntad, enfocada 7-.

Las prácticas para generar el embrión o la flor o el feto de oro, propias del nei-tan, son tanto individuales como de a dos. Existe una gran profusión de textos que describen las técnicas llamadas de yoga sexual para obtener un excedente de energía de parte del hombre o de la mujer (según a quién estén destinados los textos) con quien se copula, que permita proseguir en el camino hacia la inmortalidad. En definitiva, el logro obtenido es siempre individual. La mayoría está destinada al practicante varón, y en algunos casos se le pide que busque mujeres muy jóvenes que no hayan tenido hijos, ya que la maternidad produce, en la visión de los alquimistas chinos, una merma irreparable de energía.